Paysage thomiste. Teutonia/Saxonia, début du XIVe siècle

Autour du sous-projet parisien “Le thomisme allemand du XIVe siècle” et du volume Deutsche Thomisten des 14. Jahrhunderts: Lektüren, Aneignungsstrategien, Divergenzen. Thomistes allemands du XIVe siècle: lectures, stratégies d’appropriation, divergences. Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie, 57/2, 2010.

Ce petit livre (un peu plus de 200 pages) appartient au genre « Actes de colloque » et fait suite à un colloque récent, tenu à Freiburg im Breisgau en janvier de l’année 2010: « Thomisme allemand des XIIIe et XIVe siècles ».

Le titre de la publication signale déjà une correction de la vision et une nette inflexion de la perspective historiographique : le volume s’intitule «Thomistes allemands du XIVe siècle : lectures, stratégies d’appropriation, divergences». Au «thomisme allemand» se sont substitués des individus, des thomistes, réunis en une constellation par une inscription territoriale d’ordre purement géographique et institutionnelle, sans connotation culturelle a priori. Les intellectuels dont il est ici question appartiennent tous à l’ordre dominicain de  l’une ou l’autre des deux provinces dominicaines qui se situaient dès le début du XIVe siècle sur le territoire dénommé aujourd’hui «Allemagne». Comme on le sait, ces deux provinces portaient les noms de Teutonia et Saxonia. Les dénommés « thomistes allemands », dont il est question dans cette publication, y ont étudié et enseigné.

Le sous-titre «Lectures, stratégies d’appropriation, divergences» – les trois termes au pluriel – signale une approche historiographique et une donnée culturelle qui résulte de cette approche. L’approche historiographique est celle d’une enquête philologique et historique sur les textes et d’une reconstruction des contextes socioculturels. Cette approche tient dès le départ pour acquis que la qualification de « thomiste » ne désigne rien d’autre qu’un usage qualitativement et quantitativement marqué des textes de Thomas chez certains intellectuels de l’ordre. Qualitativement, car Thomas y est chez ces auteurs invoqué en bonne part, contrairement à ce qui a pu être décrit comme attitude antithomiste chez Dietrich de Freiberg ou Durand de Saint-Pourçain par exemple. Quantitativement, car la fréquence des citations, des usages et des références à Thomas y est plus haute que la moyenne, dans les mêmes temps et les mêmes contextes culturels – c’est-à-dire chez les intellectuels chargés d’un enseignement dans une université ou un studium generale. À cet égard, nos thomistes allemands se distinguent d’autres maîtres même dominicains, d’un maître Eckhart par exemple, chez qui Thomas n’occupe pas le même espace.

Ce sont donc les lectures de Thomas opérées par ces intellectuels désignés comme «thomistes» qui importent ici : les modalités, les fonctions, les visées politiques et culturelles et les conditions matérielles et institutionnelles de ces lectures. Le syntagme « Stratégies d’appropriation » insiste sur cette attention au comment de la lecture, et tient à la fois présente sa dimension politique et culturelle : les textes sont écrits pour des lecteurs, dans des contextes institutionnels et sociopolitiques, dans des circonstances pratiques très concrètes. «Divergences» enfin indique le résultat le plus probant  produit par la somme des enquêtes réunies : une fragmentation de l’unité d’un prétendu mouvement en une multiplicité de genres, de manières, de fins, d’usages, de lectures, et finalement d’images de Thomas d’Aquin.

Le volume réunit les contributions de spécialistes, pour la plupart il s’agit des éditeurs des textes des thomistes allemands dont il est question. Les études sont des études de détail, souvent à ras des textes. Pour être plus précise, le volume s’ouvre cependant sur deux fresques, deux larges panoramas d’histoire intellectuelle et institutionnelle, dus à Maarten Hoenen et William Courtenay. Le propos se concentre ensuite sur l’un ou l’autre des thomistes en question, étudiés à chaque fois par l’un de ses éditeurs dans le Corpus Philosophorum Teutonicorum Medii Aevi. Mais il est peut-être temps de donner enfin les noms de ces dénommés « thomistes allemands » : ce sont Jean de Sterngassen et son frère Gérard de Sterngassen, Jean Picardi de Lichtenberg, Nicolas de Strasbourg et Henri de Lübeck. Manquent bien sûr au tableau Hugues Ripelin de Strasbourg, Jean de Freiburg – de la constellation strasbourgeoise –, et bien d’autres dominicains allemands encore. Ce monde est en voie de peuplement ; le thomisme allemand est un continent émergeant.

Pour décrire l’orientation intellectuelle qui a présidé à la fabrication du modeste volume qui sort de presse aujourd’hui, j’emprunterai à Pierre de Limoges et à son Tractatus moralis de oculo, une métaphorologie de la vision, qui, dans notre cas, permet de situer et de préciser des éthiques et des politiques de la recherche. Dans le cas présent, cette métaphorologie adopte le présupposé méthodologique suivant : en historiographie la vision normale n’existe pas ; aucune correction ne permet a priori d’obtenir une idéale dioptrie neutre de l’œil de l’historien, une vision objectivement et subjectivement indéterminée. L’historien de la philosophie s’approche de ses objets, puis prend du recul, et corrige sans cesse sa vision en un mouvement de va et vient, il la corrige en se déplaçant et a posteriori – sans viser la stabilité et l’immuabilité d’un point d’observation considéré comme la bonne distance et le bon angle de vue, de  manière définitive.

Filant la métaphore, on peut affirmer qu’il faut être myope pour voir les thomistes médiévaux, car on ne les voit que de très près ; le myope ne voit par contre pas le thomisme, en l’état actuel de la recherche ; de loin, tout lui apparaît flou. La réciproque de cette première affirmation est en effet qu’il faut être presbyte, ne pas voir distinctement de proche et tenir l’histoire à bout de bras, regarder les faits historiques de loin, pour parler uniment de «thomisme», de permanence d’une structure de pensée thomiste ou de l’esprit de Thomas d’Aquin – de la « mens Thomae » dans la variante couleur locale scolastique ou du «système de pensée» thomiste  dans la variante rationaliste anhistorique. Vision de loin et vision de près voient donc des choses différentes en regardant au même endroit.

Vision de loin d’abord. La vision de loin voit le thomisme dans les catégories historiques de la continuité et de la fidélité. Continuité d’une tradition thomiste, rendue elle-même possible par la fidélité, mais la fidélité à quoi ? C’est là qu’interviennent les définitions et les descriptions du thomisme qui ont donnés lieu à tant de débats à l’époque moderne et contemporaine. Sans entrer dans les riches et compliqués débats contemporains sur la définition du thomisme, j’en serais d’ailleurs parfaitement incapable, on peut souligner que l’unité du thomisme est bien souvent  d’ordre doctrinal ou structurel. Du point de vue de l’histoire du thomisme, cette unité n’est pas une unité de pure agrégation, cumulative seulement, mais une unité organique, une unité d’ordre, qui modèle les approches de la tradition thomiste. Dans ce cas, à la recherche du thomisme historique, l’historien reconstruit la tradition thomiste après avoir opéré une lecture systématique de Thomas d’Aquin.

Une approche unitaire de la tradition thomiste doit en effet procéder d’une lecture de Thomas qui produise une unité systématique et reconnaissable, un facteur identitaire. Chacune de ces lectures – elles sont plusieurs puisqu’il y a débat sur ce qu’est le thomisme – doit permettre de découvrir une certaine cohérence interne de l’œuvre de Thomas, pour minorer la probabilité d’un conflit des thomismes historiques et exclure une fragmentation du thomisme selon les régions disciplinaires ou les périodes de rédaction des textes dits thomistes. Une telle lecture peut adopter deux types de principes d’unité : un principe structurel ou un principe doctrinal.

L’option structurelle, que Martin Grabmann ou Etienne Gilson ont magistralement thématisée, revient à reconnaître en Thomas le maître et l’opérateur d’une synthèse philosophico-théologique en laquelle la théologie catholique assume et parfait la philosophie grecque comme la grâce parfait la raison.  La préface de la sixième édition du thomisme de Gilson est particulièrement claire. Je cite: «Je dis bien: philosophie, car tout en insistant sur le caractère essentiellement théologique de la doctrine, je maintiens plus que jamais que cette théologie, de par sa nature même, inclut, non seulement en fait mais nécessairement, une philosophie strictement rationnelle. […] Il n’y a pas chez saint Thomas de théologie naturelle proprement dite, car même tandis qu’il philosophe, il théologise.»

L’unité structurelle n’exclut pas l’autre principe de systématisation, le principe doctrinal. Comme l’a souligné Serge-Thomas Bonino, Gilson a également accentué un élément doctrinal, qui selon lui caractérise la fidélité au thomisme plus que tout autre trait doctrinal ou orientation intellectuelle ; il s’agit bien sûr de la doctrine thomiste de l’être, selon Gilson la fusion du logos grec et de la métaphysique existentielle de l’Exode.  Chez Bonino lui-même, l’élément structurel, la synthèse philosophico-théologique, paraît plus pertinente que l’unité doctrinale pour définir ce qu’il décrit comme l’essence du thomisme. Je cite son introduction au numéro de la Revue thomiste consacré à l’antithomisme et paru en 2008 : le thomisme se définit là comme le fait de « développer la tradition latine de l’intelligence de la foi en utilisant les ressources de la philosophie gréco-arabe, spécialement de la pensée d’Aristote ».

Dans Thomas d’Aquin et les thomistes, Géry Prouvost semble quant à lui incliner pour une définition doctrinale, qui établit des sous-catégories de thomismes en fonction des conceptions de l’être défendues par les thomistes en question. Enfin, l’introduction du Thomistenlexikon de David Berger et Jörgen Vijgen paru en 2006 insiste sur un troisième élément, de l’ordre de la politique culturelle. La fidélité au thomisme est d’une part décrite comme fidélité à une entreprise de synthèse philosophico-théologique, selon le principe d’unité structurelle. D’autre part, Berger et Vijgen insistent sur l’intention des acteurs intellectuels, l’effort de transmission de la synthèse thomiste accomplis par les thomistes au cours des âges, l’intention de maintenir la synthèse thomiste le plus possible dans sa forme originelle. Fidélité signifie donc ici conservation. Le thomisme est le conservatoire de l’entreprise intellectuelle de Thomas d’Aquin. Les thomistes en sont les acteurs sociaux et intellectuels, dans la mesure de leur fidélité à la synthèse thomiste reconnue préalablement.

La réalité effective de ce conservatoire pose cependant problème : ne s’agit-il pas d’une tradition rêvée, rêvée mais non moins nécessaire à une approche qui se revendique traditionaliste ? Je cite encore Serge-Thomas Bonino, cette fois-ci dans l’avant-propos du numéro de la Revue thomiste consacré à Saint Thomas au XIVe siècle et paru en 1997 : « Sans doute, cette tradition n’est probablement pas le développement homogène et harmonieux de la doctrine thomasienne qu’on a pu rêver, mais elle n’en est pas non plus une trahison pure et simple. Comme toute tradition doctrinale vivante, elle recèle des trésors de fidélité créatrice, qui voisinent avec des infléchissements regrettables ou même des altérations qui frôlent la corruption. »

Ce constat invite à passer à la vision de près, à la vision de l’historien myope. Que découvre d’abord le lecteur intéressé aux thomistes, disons aux thomistes ayant exercé en Teutonie et Saxonie au XIVe siècle, dans le Dictionnaire des thomistes de Berger et Vijgen, ouvrage paru en 2006? Sur les environ 250 entrées du Thomistenlexikon, le lecteur ne rencontre que trois thomistes allemands pour tout le XIVe siècle : les deux Sterngassen, Jean et Gérard, le premier étant bien connu depuis les travaux de Walter Senner, et Jean Picardi de Lichtenberg, dont certaines questions ont été éditées de manière séparée, notamment par Burkhard Mojsisch. Aucune autre trace de thomiste allemand. Par contre, le lecteur rencontre au rang des thomistes morts entre 1306 et 1316 Godefroid de Fontaines et Gilles de Rome.  Il est pourtant très difficile d’affirmer la fidélité à la doctrine ou à l’esprit thomiste de Gilles et de Godefroid après les études produites récemment par leurs spécialistes – je pense notamment aux travaux de Wippel, Putallaz, Wielockx et Concetta Luna. Un ancrage institutionnel est également exclu. Dans les cas de Godefroid de Fontaines et de Gilles de Rome, ce qui permet une affiliation au cortège des thomistes du Thomistenlexikon est le ralliement de ces auteurs à certaines positions thomistes dans le contexte des débats intellectuels de la fin du XIIIe siècle ; on pense bien sûr à la thèse thomiste de la forme substantielle unique. Que Gilles ait été touché par une censure qui s’inscrivait dans une série de censures dont certaines visaient aussi Thomas d’Aquin a manifestement contribué à le faire voir comme un thomiste. Quant à Godefroid de Fontaines, il n’a pas subi la censure, mais il a critiqué la censure du 7 mars 1277 parce qu’elle touchait Thomas et préféré des positions thomistes à l’orthodoxie du temps. Avec ce regard porté sur des contextes polémiques précis, Reinhard Knittel, auteur de l’article Gilles de Rome, et Jörgen Vijgen, auteur de l’article Godefroid de Fontaines, infléchissent quelque peu le principe méthodologique de départ, qui définissait le thomisme comme l’intention de transmettre le plus à l’identique possible et de maintenir le plus inchangée possible la synthèse philosophico-théologique de Thomas. Concetta Luna a mis en lumière certaines critiques de Thomas que l’on trouve chez Gilles de Rome.  Quant à Godefroid de Fontaines, qu’il soit inscrit au rang des thomistes relève presque de l’ironie, lui qui fut bien souvent le promoteur des thèses de Siger de Brabant en philosophie et qui était très loin d’adopter en théologie une même confiance en la raison humaine que Thomas. Si l’article sur Gilles dans le Thomistenlexikon se contente de souligner son aristotélico-thomisme en philosophie, et sa divergence néoplatonicienne et augustinienne en théologie,  l’article sur Godefroid dit expressément qu’il n’appartenait pas à l’école de Thomas et énumère un ensemble de thèses non-thomistes. Bref, les contributions du Thomistenlexikon nous reconduisent à la vision de près : le thomisme se mesure différemment dans chaque contexte culturel et historique. Dans la mesure où il est bien vrai que certains acteurs intellectuels ont pu percevoir Gilles comme un thomiste en 1277 et dans la mesure où Godefroid de Fontaines a bien perçu un enjeu antithomiste dans la grande censure du 7 mars 1277, Gilles et Godefroid font partie de l’histoire du thomisme. Mais, on le voit d’emblée, le thomisme se fragmente aussitôt en un kaléidoscope de motifs qui n’ont plus rien à voir avec une cohérence doctrinale ou systématique.

Pour donner maintenant un rapide aperçu de ce que l’on trouve dans ce petit volume dédié à certains thomistes allemands du XIVe siècle, je m’attacherai donc à présenter les divergences et différences qu’il met à jour.

Revenons sur le cas de Gilles de Rome. Sous la plume des thomistes allemands, Thomas ne se suffisait pas toujours à lui-même. D’autres auteurs servaient souvent de complément ou de correction. Ils permettaient d’adapter les déterminations de Thomas à un débat postérieur d’une ou deux générations. Cependant, là comme ailleurs, les acteurs intellectuels de la constellation thomiste se singularisent par des attitudes différentes. Lorsque Nicolas de Strasbourg discute de la possible antériorité des «dimensions indéterminées» par rapport à la forme substantielle, il préconise un recours à Gilles de Rome, pour compléter une doctrine «thomiste» à laquelle il dit pourtant et paradoxalement se tenir. Par contre, sur la même question, Jean Picardi critique la théorie de Gilles de Rome conjointement à celle d’Henri de Gand. La cote de Gilles de Rome fluctue d’un thomiste allemand à l’autre. Cette instabilité documente aussi un aspect de la première réception de Gilles de Rome. Comme je l’ai signalé, Concetta Luna a mis en évidence des divergences doctrinales entre Gilles de Rome et Thomas d’une part, mais aussi une tendance à produire une image de Gilles de Rome en thomiste dès le début du xive siècle ; l’attribution à Gilles de Rome d’une Ordinatio à coloration philothomiste sur les livres III et IV des Sentences en témoigne de manière exemplaire.

Si Thomas n’apparaît pas toujours suffisant sous la plume des thomistes allemands, il n’apparaît pas non plus toujours cohérent, mais protéiforme et hétérogène. Contre un préjugé historiographique répandu voulant que les auteurs médiévaux procédassent à des lectures anhistoriques et cohérentistes de leurs sources, les textes de certains thomistes allemands soulignaient les divergences des thèses défendues par Thomas à différents moments de sa carrière et dans différentes œuvres, soulignaient même parfois leur incompatibilité. J’en veux pour exemple l’un des thomistes réputés les plus fidèles à Thomas de la constellation allemande du xive siècle, Jean Picardi de Lichtenberg. Toujours au sujet de la question des dimensions indéterminées – qui sert de fil rouge aux enquêtes réunies dans ce volume – Jean montre que Thomas a défendu des positions antagonistes dans le De veritate et le commentaire du De Trinitate de Boèce d’une part, dans le De anima, dans la Somme de théologie et dans le De spiritualibus creaturis d’autre part. Jean s’abstient de trancher entre les deux positions contradictoires qu’il met à jour, il s’abstient aussi de les réconcilier, mais il s’emploie à les défendre toutes deux contre d’éventuelles objections. Étrange conception de la vérité et de l’orthodoxie, de prime abord.

Une pratique commune à Jean Picardi, Nicolas de Strasbourg et Henri de Lübeck peut d’ailleurs être décrite comme un déploiement du champ des opinions, un échantillonnage. Non seulement les différentes œuvres de Thomas peuvent être prises en compte ; elles sont aussi inscrites dans un vaste champ de positions défendues par d’autres auteurs. L’éventail intègre généralement les philosophes arabes Avicenne et Averroès, les grands maîtres parisiens de la génération précédente – Henri de Gand, Godefroid de Fontaines, Gilles de Rome – et des (presque) contemporains – notamment Dietrich de Freiberg, Herveus Natalis, Jean de Pouilly ou encore Maître Eckhart. De manière symptomatique, Averroès ne souffre pas toujours en territoire allemand d’un discrédit aussi fort qu’à Paris une génération plus tôt. Comme l’a montré Ubaldo Villani-Lubelli, Henri de Lübeck considérait Averroès comme une incontournable autorité philosophique. Jean Picardi n’est pas en reste. Dans sa question disputée 19 consacrée aux dimensions indéterminées, il considère conjointement et quasi sur le même plan les autorités (les «mentes») de Thomas et d’Averroès et il les associe dans sa démonstration.

Ces remarques en apparence microscopique contribuent significativement à peupler un monde où Maître Eckhart et Dietrich de Freiberg régnaient sans partage et où le point focal des controverses était souvent ramené deux ou trois générations plus tôt, à Paris dans les années 1260-1270. À cet égard, Alessandra Beccarisi reconstruit dans ce volume un débat sur l’image de Dieu dans l’âme, pour aboutir à des conclusions qui pourraient enrichir et modifier l’historiographie de l’antithomisme. Selon elle, Dietrich de Freiberg critiquerait Jean Picardi de Lichtenberg plutôt que l’inverse – comme on aurait pu le penser en se fiant aux datations des textes jusqu’alors admises et qu’il convient dès lors de réviser. Cette découverte est importante pour les histoires conjointes du thomisme et de l’antithomisme. Dietrich viserait des cibles contemporaines aussi, non seulement un Thomas d’Aquin dans l’œuvre duquel les éditeurs de Dietrich ont parfois peiné à trouver les sources exactes de ses attaques. L’univers intellectuel des studia allemands du xive siècle formait sans conteste un monde de débats et d’échanges beaucoup plus riche que l’état actuel de la recherche ne permet de le présager. À cet égard, une meilleure connaissance des studia franciscains serait également souhaitable. Pour en rester au contexte dominicain et aux discussions relatives à la situation et à l’autorité doctrinale de Thomas au sein de l’ordre, Nicolas de Strasbourg discute et réfute quant à lui certaines thèses de Dietrich de Freiberg. Son thomisme se constitue donc dans une forme de critique de l’antithomisme de Dietrich. L’antithomisme joue un rôle séminal dans l’histoire du thomisme.

Mais, comme l’antithomisme, le thomisme est affaire de thomistes singuliers et différemment situés. Les études réunies ici manifestent clairement la divergence des lectures. L’orthodoxie fait l’objet de discussions. Le plus thomiste des thomistes allemands du XIVe siècle, Jean de Sterngassen selon son éditeur Walter Senner, se tient lui aussi au bord de la falaise sous l’œil de certains de ses lecteurs. Une notice déposée sur un manuscrit d’Innsbruck énumère neuf thèses sur lesquelles Jean de Sterngassen serait discordant par rapport à Thomas ; parmi ces thèses, on trouve les questions de l’identité de l’essence de l’âme avec ses puissances, la distinction entre l’être et l’essence et la séparabilité des accidents dans l’eucharistie. Ces points sont des questions sur lesquelles Dietrich de Freiberg s’était clairement démarqué de Thomas.

Dans l’ordre polémique, nos thomistes développent aussi des vues qui regardent plus loin dans le passé, dans le Paris et dans l’Angleterre des années 1270-1300, et qui élaborent une interprétation de l’histoire ecclésiastique et universitaire. Les lectures thomistes ne sont pas seulement des lectures de textes, mais aussi des lectures de l’histoire. Jean Picardi s’attaque par exemple à la condamnation du 7 mars 1277 et à Henri de Gand. Certains articles de la censure sont clairement lus par lui comme une entreprise antithomiste; Henri de Gand est perçu comme l’un de ses principaux instigateurs sur le plan institutionnel et comme son bénéficiaire sur le plan doctrinal. Pour élaborer une réponse posthume de Thomas à Henri de Gand, Jean Picardi constitue un dossier de textes tirés des œuvres de Thomas. Dans une perspective élargie, cette entreprise apologétique peut être inscrite dans le processus qui conduit à la Revocatio de la censure de 1277 par l’évêque de Paris Étienne Bourret en 1325.

Ces quelques points doctrinaux occultent une autre forme de diversité, celle des genres littéraires. De la littérature thomiste allemande du XIVe siècle, nous ne connaissons aujourd’hui qu’un seul commentaire des Sentences, celui de Jean de Sterngassen. Jean Picardi nous a laissé des questions disputées. Henri de Lübeck des questions quodlibétiques, vraisemblablement rédigées dans un studium. Nicolas de Strasbourg une somme de philosophie à usage didactique. Gérard de Sterngassen une compilation morale, le Pratum animarum. Au XIVe siècle allemand, certaines œuvres de Thomas sont traduites en langue vulgaire à l’intention de certains frères, ce qui implique toute une création lexicale et témoigne à la fois d’une réalité socioculturelle qui diffère de l’exigence de maîtrise du latin affichée par le clergé régulier.

Ce point permet de souligner un autre facteur de multiplication des réceptions de Thomas et de la figure de Thomas. Le thomisme est aussi fonction des finalités pratiques, des visées stratégiques et des destinataires des œuvres. Le Thomas des thomistes allemands n’est pas seulement un théologien spéculatif et un philosophe; il peut prendre la figure du moraliste. Pour composer sa somme de morale, dénommée Pratum animarum, Gérard de Sterngassen glane dans la Secunda pars de la Summa theologiae. Il retient des parties thétiques et omet toujours les objections et les réponses, l’appareil argumentatif. Contrairement à l’usage des compilateurs qui destinent leur œuvre à un public universitaire, Gérard ne cite presque jamais ses sources. Comme le montre Susanne Kaup, sa compilation sur les vices et les vertus est destinée à l’édification morale des confrères plutôt qu’à l’étude ou à la cura animarum. Un quart au moins des chapitres est constitué de citations muettes de Thomas, un Thomas objectivé, simplifié et dépersonnalisé.

Pour conclure cette présentation, j’aimerais revenir sur la question de l’orthodoxie thomiste en perspective historique. Ce problème a une histoire des plus intéressantes, comme le révèle la contribution de Maarten Hoenen, qui se concentre sur la politique culturelle interne à l’ordre dominicain et sur la signification historique de la notion de thomisme appréhendée comme catégorie doctrinale. La délimitation chronologique du champ d’étude du projet ANR-DFG Thomisme et antithomisme au Moyen Âge va de la mort de Thomas jusqu’au XVe siècle. Il est bien connu que, dès la fin du xiiie siècle, mais de manière exponentielle après la canonisation en 1323, le thomisme prend la forme de la prescription sur le plan institutionnel – à l’intérieur de l’ordre, mais aussi pour l’Église entière. Cependant, le contenu doctrinal de ce thomisme qualifié de «communis doctrina» enseignant tout à tous («quod omnes omnia doceat»), ce contenu demeure indéterminé et variable. Maarten Hoenen montre que la généralité et l’universalité de la prescription favorisaient dans les faits la multiplicité des lectures et des interprétations, alors même que les promoteurs institutionnels du thomisme ne cessaient d’insister sur la nécessité et la suffisance d’une lecture de Thomas au sens littéral. Comme les Évangiles, Thomas devait et pouvait s’interpréter au moyen de Thomas. L’universalité indéterminée de la prescription a produit une démultiplication des figures de Thomas sous les plumes de ses lecteurs. Quant au cloisonnement herméneutique, il paraît n’avoir pas fonctionné pleinement, si l’on pense aux rôles positifs joués par Averroès, Gilles de Rome et tant d’autres dont nous n’avons pas eu l’occasion de parler ici, dans les réceptions des écrits et des théories de Thomas d’Aquin.

Catherine König-Pralong, Journée Thomas d’Aquin, 4 décembre 2010


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