Colloque « Thomas d’Aquin et la querelle des universaux » / Compte rendu

En cliquant ici, téléchargez la recension du colloque Thomas d’Aquin et la querelle des universaux (Paris IV Sorbonne, 18-19 février 2011) par Silvia Negri (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg im Breisgau).

Ce texte a été publié dans le Bulletin de philosophie médiévale 53 (2011), p. 432-443. DOI: 10.1484/J.BPM.1.102689.

Nous remercions les éditeurs de nous avoir accordé le droit de diffuser ce texte.

Humbert de Preuilly. Théologien, cistercien, pédagogue tombé dans l’oubli

Notule, par Monica B. Calma

Le cistercien Humbert de Preuilly (Humbertus de Prulliaco) présente un cas emblématique de ces théologiens médiévaux qui, malgré une grande notoriété en leur temps, ne font pas aujourd’hui l’objet d’une attention suffisante. Aucun de ses ouvrages n’a bénéficié d’une édition jusqu’à nos jours.  Très peu de documents permettent de retracer la vie et l’activité intellectuelle de cet auteur. Il est né à Gendrey1, proche de Besançon dans la région de Dôle, mais on ignore la date de sa naissance. Ses études se sont poursuivies au Collège de Saint Bernard vers 1289, où il a probablement eu comme maître Jean de Werde. Son épitaphe, retrouvée au collège de Saint Bernard vers 1700, donne comme date de sa mort l’année 12972.

 1 Selon l’explicit du ms. Montpellier BU, Méd. 181 : Anno Domini MCC nonag. primo compilatum fuit hoc scriptum a domino Hymberto bone memorie, quodam abbate Pruilliaci, bachalario in theologia, nato de Gendreyo prope bisuntinensem civitatem, et monaco cystercienci.

2 Hic sepulta sunt intestina D. Himberti, abbatis Prulliacensis, bachalarii in theologia, qui decessit 1297 pridie idus martii.

(Illustration tirée du ms. Troyes, BM 1733, f.1)

Prochaines publications sur Humbert de Preuilly

Monica B. Calma, « Le commentaire des Sentences d’Humbert de Preuilly », dans Bulletin de Philosophie Médiévale 52, (2011), 65 pp.

Humbert de Preuilly est le premier auteur cistercien à donner une lecture sur le commentaire des Sentences de Pierre Lombard. Le nombre élevé de manuscrits qui ont transmis son commentaire montre la vaste diffusion que ce texte a connu, notamment dans le milieu cistercien et universitaire de son époque. L’esprit de synthèse qui caractérise la pensée d’Humbert explique cette importante circulation du texte. Humbert veut en effet fournir un manuel de théologie à ses frères cisterciens, selon le projet pédagogique annoncé dans l’intitulé de l’un des manuscrits : ad honorem Dei et profectum fratrum habere breviter scriptorum sententiarum veritatem. Cf. ms. Troyes, Bibl. Mun. 1733, f. 1r.

Monica B. Calma, N. Wicki (†),  Humbert de Preuilly, Le commentaire de la Métaphysique, Livre I-V, Turnhout, Brepols, à paraître fin 2011, (Studia Artistarum 32) 560 pp.

Le chantier éditorial du commentaire de la Métaphysique d’Aristote par Humbert de Preuilly (Livres I-V) a été mis en route par le professeur Niklaus Wicki, décédé en mars 2008.  À ce moment, N. Wicki n’avait achevé la transcription que de trois manuscrits. Mes recherches ont permis d’identifier un quatrième manuscrit que j’ai également collationné. Ce travail d’édition sera prochainement publié chez Brepols, dans la collection Studia Artistarum. L’introduction au volume livre une brève présentation du texte, retrace la tradition manuscrite et propose une introduction concise à la pensée métaphysique d’Humbert. Jamais étudié, ce commentaire est particulièrement intéressant dans la mesure où Humbert commente Aristote sur la base d’une synthèse des interprétations d’Averroès, d’Albert le Grand et de Thomas d’Aquin.

Traités pseudo-thomistes sur les universaux

Notes préliminaires, par Emanuele Coccia. En relation avec le colloque Thomas d’Aquin et la querelle des universaux (Paris 18-19 février 2011).

1. La genèse de la question

Le 2 mai 1274 le recteur, les procureurs et les maître ès arts actu regentes de l’université de Paris écrivirent une lettre au chapitre général de l’Ordre des Prêcheurs réuni à Lyon, lors du concile de Lyon.

En plus de communiquer leur stupeur et leur tristesse à l’occasion de la mort de Thomas d’Aquin, les autorités universitaires demandèrent de pouvoir obtenir «les dépouilles de ce grand docteur» [corpus tanti doctoris] pour en honorer et perpétuer la fama. Elles sollicitèrent aussi l’Ordre des Prêcheurs de leur envoyer les écrits philosophiques que Thomas avait commencé à rédiger à Paris [Parisius inchoata ab eo] sans pouvoir les achever avant son départ. Il s’agissait d’un commentaire de Simplicius, d’un commentaire sur le De caelo et mundo et d’un commentaire sur le Timée de Platon : selon leur témoignage Thomas aurait explicitement promis d’envoyer ces écrits à l’Université une fois la rédaction terminée. Outre ces trois textes, l’Université réclama les écrits relatifs à la logique [ad loycam pertinentia] éventuellement rédigés par Thomas après son départ de Paris[1].

Cet intérêt pour des livres logiques seulement «virtuels» est historiquement assez significatif. Il est tout d’abord important de remarquer que des maîtres ès art essaient d’obtenir des œuvres logiques et philosophiques de Thomas d’Aquin. Pour nos propos, il est pourtant encore plus important de souligner que la recherche d’un corpus «imaginaire» d’opuscules logiques accompagne la postérité intellectuelle de Thomas d’Aquin dès le moment de sa mort. La recherche du «texte de logique perdu» (ou peut-être n’ayant jamais existé) ne coïncide pas seulement – au moins chronologiquement – avec l’histoire même du «thomisme» : elle constitue un aspect importante de la « vie posthume et de la gloire » de l’œuvre de Thomas.

2. Comment étudier un corpus pseudépigraphique?

Accélérée par les polémiques et le succès de des textes thomasiens comme Vorlage pour l’étude dans les Studia des ordres mendiants et fortement influencée par le procès de canonisation terminé en 1323, la constitution d’un canon éditorial des œuvres de Thomas d’Aquin a conduit (comme dans n’importe quel cas de canonisation textuel[2]) à la production d’un grand nombre d’œuvres pseudépigraphiques. Les quatre textes ici présentés en sont un échantillon assez important dans le domaine de la logique.

Par nature, dimension, teneur philosophique, originalité et situation historique, ces quatre opuscules sont très différents. On pourrait même s’interroger sur la légitimité de leur approche simultanée dans le cadre d’un seul colloque. Tout d’abord les thèmes traités sont assez divers. L’on passe d’une compilation de passages du De ente et essentia (traité Circa), à un traité consacré à la discussion classique des rapports entre logique et métaphysique (traité Quoniam sicut dicit) ; d’une exposition doctrinale secundum Thomam (traité Universale esse) à une exposition extrêmement marqué par l’albertisme (traité Quoniam secundum Philosophum). L’homogénéité doctrinale et la concordance avec l’œuvre authentique de Thomas sont donc loin d’être assurées. Si, dans la plupart de cas, il reste possible d’établir un lien direct avec des thèses ou des textes de Thomas (souvent implicitement cités), parfois ce lien est très faible. Souvent l’attribution dans les manuscrits est contradictoire ; dans un cas (le Quoniam secundum Philosophum) la plupart des manuscrits attribuent l’œuvre à d’autres philosophes.

L’histoire de la philosophie médiévale ne semble pas encore être arrivée à poser la question de la juste méthode d’interprétation de la littérature philosophique et théologique pseudépigraphique. En ce sens, il pourrait être utile de s’approprier des techniques herméneutiques élaborées par les études bibliques, où le phénomène de l’écriture pseudépigraphique est beaucoup plus massif[3]. L’exemple peut-être le plus célèbre et pourtant le plus difficile est celui du Liber de Causis : dans l’interprétation de ce texte, qui a été considéré par beaucoup de ses commentateurs comme un œuvre authentique d’Aristote, l’historien oscille entre une attitude de négation inconsciente de son objet de recherche (s’il souligne la différence par rapport à la doctrine aristotélicienne) et un plat fidéisme qui risque de gommer toute différence. Et pourtant l’effort de conciliation entre les principes aristotéliciens et la métaphysique néoplatonicienne véhiculée par le Liber a des raisons plus profondes que l’ignorance. Au même titre, les raisons qui ont amenés au XIVème ou au XVème siècle à considérer ces textes De universalibus comme secundum Thomam vont peut-être bien au delà de l’erreur ou de la superficialité du copiste.

Ce colloque voudrait être aussi une occasion pour définir un discours de la méthode à partir de la lecture commune de ces quatre traités. Pour expliquer les raisons qui expliquent la genèse, l’usage polémique et le relatif succès éditorial de ces textes il faudra peut-être essayer d’individuer à chaque fois le nouveau visage et l’image de Thomas d’Aquin qui résulte de chacun de ces textes. Si l’histoire de ce corpus de logicalia Thomae commence avec la mort de Thomas et coïncide avec l’histoire de la réception des ses doctrines, la compréhension de ce corpus ne peut pas être séparée de l’étude des différends dans lesquels les textes et les thèses de Thomas ont été utilisé, de la polémique autour de Correctoria au Wegestreit des universités allemandes.

3. Pour une histoire doxographique des Opuscula

Si écrire l’histoire du thomisme signifie  aussi écrire l’histoire des écrits pseudépigraphiques ad loycam pertinentia, le destin des ces quatre traités De universalibus ne peut être séparé de l’histoire des recueils d’opuscula authentiques et pseudépigraphiques composés par ou attribués à Thomas d’Aquin entre le XIIIème siècle et le XVème siècle. Cette histoire, malgré les recherches de Mandonnet[4], de Grabmann[5], Gauthier[6] et de Dondaine[7], reste encore à écrire. Les recherches en cours du groupe coordonné par D. Poirel produiront des résultats aussi pour l’évaluation du rôle historiques et paléographique de nos quatre traités. Une étude comparative du contenu des manuscrits et des imprimés des Opuscula[8] jusqu’à la deuxième collection publiée par A. Pizzamano en 1497/8[9] montre non seulement que le nombre mais aussi le poids des opuscules logiques s’accroit avec le temps. Au-delà même des recueils thomasiens, les textes proprement logiques connaissent un important succès au XVème siècle.

En renvoyant au dossier pour les données plus concrètes de la tradition manuscrite, nous voudrions ici retenir certains faits qui nous paraissent importants :

– comme souvent pour ce genre de textes au XVe siècle, on observe la complémentarité et la modularité des quatre ouvrages, qui apparaissent souvent copiés dans le même manuscrit et qui accompagnent souvent d’autres opuscules apocryphes de Thomas d’Aquin (e.g. le De sensu respectu singularium et intellectu respectu universalium.[10])

– Deux des quatre textes ont connu une diffusion imprimée assez abondante au XVème siècle (cf. Dossier).  C’est probablement pour cette unique cause qu’ils ont été inclus dans les grandes collections des Opuscula de la fin du XVème siècle (la Summa Opusculorum, les deux éditions de Pizzamano, puis plus tard dans les éditions des œuvres complètes). Une étude paléographique et codicologique de la diffusion manuscrite des autres traités De universalibus ainsi que d’autres opuscules pseudo-thomasiens pourrait contribuer à poursuivre l’œuvre de « décolonisation du passé » que le projet voudrait réaliser.

Emanuele Coccia


[1] Chartularium Universitatis Parisisensis, n. 447, pp. 504-5 : «si enim merito ecclesia ossa et reliquias sanctorum honorat, nobis non sine causa videtur honestum et sanctum, tanti doctoris corpus in perpetuum honorem haberi, ut cujus famam apud nos scripta perpetuant, ejusdem perseverans memoria sepulture ipsorum in cordibus successorum nostrorum stabiliat sine fine. Ceterum, sperantes quod obtemperetis nobis cum effectu in hac petitione devota, humiliter supplicamus ut cum quedam scripta ad phylosophiam spectantia, Parisius inchoata ab eo, que in suo recessu reliquerit imperfecta, et ipsum credamus, ubi translatus fuerat, complevisse, nobis benivolentia vestra cito communicari procuret, et specialiter super librum Simplicii, super librum de celo et mundo, et expositionem Tymei Platonis, ac librum de aquarum conductibus et ingeniis erigendis; de quibus nobis mittendi speciali promissione fecerat mentionem. Si qua similiter ad loycam pertinentia composuit, sicut quando recessit a nobis humiliter petivimus ab eodem, ea vestra benignitas nostro communicare collegio dignetur»

[2] Pour la question de constitution du canon biblique cf. le texte de D. Stökl Ben Ezra, «Canonization – a Non-Linear Process? Observing the Process of Canonization through the Christian (and Jewish) Papyri from Egypt», in  Zeitschrift für Antikes Christentum 12 (2009) pp. 193–214. Après la canonisation d’ailleurs, les techniques employées pour la constitution d’un canon stable et fiable pour l’étude des textes de Thomas sont en partie comparables à celles utilisées avec le texte sacré. Un exemple de ce traitement est la rédaction de « concordantiae », une technique utilisée tout d’abord dans le droit canon et en théologie – dans le cas donc de textes qui ont une valeur normative.

[3] Sur cette question la litérature est immense. Cf. K. Aland, « The problem of anonymity and pseudonymity in christian literature of the first two centuries », in Journal of Theological Studies 12 (1961), pp. 39-49 ; W. Speyer, Die literarische Fälschung im heidnischen und christlichen Altertum. Ein Versuch ihrer Deutung, Beck, Munich 1971 ; B. M. Metzger, «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha», in Journal of Biblical Literature 91 (1972), pp. 3-24 ; D. G. Meade, Pseudonymity and Canon. An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition, Mohr, Tübingen 1986; R. Zimmermann, «Unecht – und doch wahr? Pseudepigraphie im Neuen Testament als theologisches Problem», in Zeitschrift für Neues Testament 12 (2003), S. 27-38.

[4] P. F. Mandonnet, « Les opuscules de saint Thomas d’Aquin », Revue Thomiste 32 (1927), pp. 121- 157

[5] M. Grabmann, Die Werke des heiligen Thomas von Aquin. Eine literarhistorischen Untersuchung und Einführung, Münster 1949

[6] P. Glorieux, «Autour des opuscules. Thomas d’Aquin ou Thomas de Sutton ?», Mélanges de Science Religieuse 31 (1974) pp. 113-120.

[7] A. Dondaine, «Les „Opuscula Fratris Thomae“ chez Ptolémée de Lucques», in Archivum Fratrum Praedicatorum 31 (1961), pp. 142-203; Id. «Introductio generalis. Les opuscules de Saint Thomas», in Thomae de Aquino, Opera omnia iussu Leonis XIII P. M. edita, vol. 40 (Ad Sanctae Sabinae, Romae, 1969), pp.  I-X.

[8] Parmi les premiers recueils d’Opuscula thomasien il faut nommer les mms. Napoli, Nazion VII. B. 16 (18 opuscules); Pommersfelden 90/2656 (21 opuscules); Metz 1158 (détruit, 27 opuscules); Paris B.N. lat. 14546 (31 opuscules, mais 3 en double copie) Cambridge Corpus Christi Coll. 35 (30 opuscules); Paris, Sainte-Geneviève 238 (39 opuscules) et le Vat. Lat. 807 (37 opuscules), copié pour Jean XXII en 1320 qui est le premier à porter explicitement le titre d’Opuscula

[9] Thomas Aquinas, Opuscula, avec une Vita Sancti Thomae éd. par Antonius Pizamanus, Venetiis Bonetus Locatellus pour Octavianus Scotus, 31 déc. 1498 [ou 22.XII.1497] [GW M46033]

[10] Pour un cas semblable cf. le traité sur les universaux attribué à Johannes de Nova Domo. Pour un résumé de la question cf. P. Rutten, « Contra occanicam discoliam modernorum : The So-Called De universali reali and the Dissemination of Albertist Polemies against the via moderna »,  in Bulletin de philosophie medievale 45 (2003), pp. 131-165

Décoloniser le passé

Comme tout projet de recherche, le nôtre a sa politique, dont le programme peut être rapproché de la «décolonisation du passé» préconisée par Gregorio Piaia.[1] Sous cet intitulé et le patronage de Paul Veyne,[2] Piaia substitue au critère de l’importance – axiologique – la qualification «intéressant», qui peut être accolée à tout ce qui advient. L’exemple qu’il invoque n’est pas innocent: «agli occhi del filosofo s. Tommaso è senza dubbio piu ‘importante’ di Giovanni di Jandun, ma quest’ultimo presenta agli occhi dello storico elementi tali da renderlo ‘interessante’ al pari dell’Aquinate.»[3]

À la justesse de ce constat, il faut ajouter un corollaire. Si les historiens de la philosophie renoncent de plus en plus à conférer aux acteurs intellectuels du passé des grandeurs relatives d’un point de vue présent et donc anhistorique,[4] si les petits auteurs des histoires de la philosophie des XIXe et XXe siècles sont devenus intéressants – ou grands dans des approches à nouveau axiologiques –, il paraît plus difficile de considérer les grands auteurs de l’historiographie des XIXe et XXe siècles,[5] les auteurs «importants» et «fondamentaux», comme simplement intéressants. Une décolonisation du passé, c’est-à-dire une approche historique qui mesure le passé à ses propres normes, évolutives et variables,[6] consiste pourtant exactement en cela; par exemple, regarder les entreprises de Thomas d’Aquin puis ses réceptions comme des objets d’étude historiquement intéressants. Dans une telle approche, l’historien de la philosophie ne devrait évidemment plus parler de «saint» Thomas, sinon après la canoni­sation et lorsqu’il rapporte les propos d’acteurs intellectuels qui appar­tiennent à des institutions ou des cultures dans lesquelles ce qualificatif fait sens, s’impose ou est attesté.

On perçoit le gain en liberté et en scientificité d’une telle métho­dologie. L’historien de la philosophie est désormais disposé à découvrir des phénomènes nouveaux et à reconstruire des constellations historiques complexes. Il n’est pas le garant d’une certaine orthodoxie. Parallèlement, ce qui a été très généralement désigné comme «thomisme» cesse de signifier un programme de réforme des sciences ou de la société valable pour le temps présent ou alors, sur un front idéologique opposé, une attitude foncièrement réactionnaire et antimoderne. Le «thomisme» se dissout dans ce qui s’est passé, c’est-à-dire dans l’histoire des réceptions des textes de Thomas d’Aquin, réceptions diverses et parfois incon­ci­liables, dans l’histoire des usages des textes de Thomas, mais aussi de son nom et de ses supposées doctrines, souvent médiatisées et produites par des montages composites.

Un effort de contextualisation socio-historique s’impose dès lors, parallèlement aux enquêtes doctrinales et à l’édition des textes. Pour réaliser ce programme, le projet ANR-DFG «Thomisme et antithomisme au Moyen Âge» tente de conjuguer les méthodes et les acquis de diverses disciplines du champ des sciences humaines et sociales: philologie, histoire institutionnelle et sociopolitique, histoire culturelle, histoire de la philosophie (ou des idées), philosophie et histoire plus matérielle de la transmission concrète des textes (codicologie et histoire du livre).

M.J.F.M. Hoenen, R. Imbach, C. König-Pralong


[1] Piaia, Gregorio: Il lavoro storico-filosofico. Questioni di metodo ed esiti didattici. Pa­dova: CLEUP 2001, voir en particulier 20–25.

[2] Veyne, Paul: Comment on écrit l’histoire: essai d’épistémologie. Paris: Seuil 1970.

[3] Piaia: Il lavoro storico-filosofico, 20.

[4] Sur cette évolution dans le champ de la médiévistique: König-Pralong, Catherine: L’histoire de la philosophie médiévale depuis 1950. Méthodes, textes, débats, in: Annales HSS 64 (2009) 143–169.

[5] Pour une étude des pratiques de cette historiographie, voir Jolivet, Jean: La scolas­tique et ses entours vus par quelques auteurs français du xixe siècle, in: Bakker, Paul J.J.M. (éd.): Chemins de la pensée médiévale. Études offertes à Zénon Kaluza. Turnhout: Brepols 2002, 727–754; Flasch, Kurt: Die Konzeption der Philosophiehistorie bei Clemens Baeumker und Martin Grabmann, in: Id.: Philosophie hat Geschichte II. Theorie der Philosophiehistorie. Frankfurt: Klostermann 2005, 339–377; et Imbach, Ruedi / Maierù, Alfonso (a cura di): Gli Studi di filosofia medievale fra otto e novecento. Roma: Ed. di Storia e Letteratura 1991. On trouve un tableau, un peu vieilli déjà, de certains développements plus récents dans Imbach, Ruedi: La philosophie médiévale, in: Doctrines et concepts. Cinquante ans de philosophie de langue française. Paris: Vrin 1988, 109–125.

[6] Pour le dire avec Flasch, Kurt: Introduction à la philosophie médiévale. Trad. par J. de Bourgknecht. Fribourg/Paris: Éditions universitaires/Cerf 1992, 16–17: «Il est vrai qu’une norme est nécessaire, sinon on ne ferait que collectionner des faits divers sans savoir pourquoi ceux-ci font partie de l’histoire de la philosophie et non ceux-là. On pose déjà un jugement en opérant un choix; mais cette “norme” devrait être variable. La représentation d’une telle “norme” se modifie donc: la pensée d’autrefois n’est pas un ballot de tissu qui se mesure à l’aune de notre temps; elle porte ses critères en elle-même […] Essayons une autre formulation: une philosophie ancienne est plus que l’anticipation d’une philosophie pos­térieure ; elle est davantage qu’un “cas” particulier par rapport à une norme établie. Il faut rechercher la fonction qu’elle remplissait à son époque […].»

Paysage thomiste. Teutonia/Saxonia, début du XIVe siècle

Autour du sous-projet parisien « Le thomisme allemand du XIVe siècle » et du volume Deutsche Thomisten des 14. Jahrhunderts: Lektüren, Aneignungsstrategien, Divergenzen. Thomistes allemands du XIVe siècle: lectures, stratégies d’appropriation, divergences. Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie, 57/2, 2010.

Ce petit livre (un peu plus de 200 pages) appartient au genre « Actes de colloque » et fait suite à un colloque récent, tenu à Freiburg im Breisgau en janvier de l’année 2010: « Thomisme allemand des XIIIe et XIVe siècles ».

Le titre de la publication signale déjà une correction de la vision et une nette inflexion de la perspective historiographique : le volume s’intitule «Thomistes allemands du XIVe siècle : lectures, stratégies d’appropriation, divergences». Au «thomisme allemand» se sont substitués des individus, des thomistes, réunis en une constellation par une inscription territoriale d’ordre purement géographique et institutionnelle, sans connotation culturelle a priori. Les intellectuels dont il est ici question appartiennent tous à l’ordre dominicain de  l’une ou l’autre des deux provinces dominicaines qui se situaient dès le début du XIVe siècle sur le territoire dénommé aujourd’hui «Allemagne». Comme on le sait, ces deux provinces portaient les noms de Teutonia et Saxonia. Les dénommés « thomistes allemands », dont il est question dans cette publication, y ont étudié et enseigné.

Le sous-titre «Lectures, stratégies d’appropriation, divergences» – les trois termes au pluriel – signale une approche historiographique et une donnée culturelle qui résulte de cette approche. L’approche historiographique est celle d’une enquête philologique et historique sur les textes et d’une reconstruction des contextes socioculturels. Cette approche tient dès le départ pour acquis que la qualification de « thomiste » ne désigne rien d’autre qu’un usage qualitativement et quantitativement marqué des textes de Thomas chez certains intellectuels de l’ordre. Qualitativement, car Thomas y est chez ces auteurs invoqué en bonne part, contrairement à ce qui a pu être décrit comme attitude antithomiste chez Dietrich de Freiberg ou Durand de Saint-Pourçain par exemple. Quantitativement, car la fréquence des citations, des usages et des références à Thomas y est plus haute que la moyenne, dans les mêmes temps et les mêmes contextes culturels – c’est-à-dire chez les intellectuels chargés d’un enseignement dans une université ou un studium generale. À cet égard, nos thomistes allemands se distinguent d’autres maîtres même dominicains, d’un maître Eckhart par exemple, chez qui Thomas n’occupe pas le même espace.

Ce sont donc les lectures de Thomas opérées par ces intellectuels désignés comme «thomistes» qui importent ici : les modalités, les fonctions, les visées politiques et culturelles et les conditions matérielles et institutionnelles de ces lectures. Le syntagme « Stratégies d’appropriation » insiste sur cette attention au comment de la lecture, et tient à la fois présente sa dimension politique et culturelle : les textes sont écrits pour des lecteurs, dans des contextes institutionnels et sociopolitiques, dans des circonstances pratiques très concrètes. «Divergences» enfin indique le résultat le plus probant  produit par la somme des enquêtes réunies : une fragmentation de l’unité d’un prétendu mouvement en une multiplicité de genres, de manières, de fins, d’usages, de lectures, et finalement d’images de Thomas d’Aquin.

Le volume réunit les contributions de spécialistes, pour la plupart il s’agit des éditeurs des textes des thomistes allemands dont il est question. Les études sont des études de détail, souvent à ras des textes. Pour être plus précise, le volume s’ouvre cependant sur deux fresques, deux larges panoramas d’histoire intellectuelle et institutionnelle, dus à Maarten Hoenen et William Courtenay. Le propos se concentre ensuite sur l’un ou l’autre des thomistes en question, étudiés à chaque fois par l’un de ses éditeurs dans le Corpus Philosophorum Teutonicorum Medii Aevi. Mais il est peut-être temps de donner enfin les noms de ces dénommés « thomistes allemands » : ce sont Jean de Sterngassen et son frère Gérard de Sterngassen, Jean Picardi de Lichtenberg, Nicolas de Strasbourg et Henri de Lübeck. Manquent bien sûr au tableau Hugues Ripelin de Strasbourg, Jean de Freiburg – de la constellation strasbourgeoise –, et bien d’autres dominicains allemands encore. Ce monde est en voie de peuplement ; le thomisme allemand est un continent émergeant.

Pour décrire l’orientation intellectuelle qui a présidé à la fabrication du modeste volume qui sort de presse aujourd’hui, j’emprunterai à Pierre de Limoges et à son Tractatus moralis de oculo, une métaphorologie de la vision, qui, dans notre cas, permet de situer et de préciser des éthiques et des politiques de la recherche. Dans le cas présent, cette métaphorologie adopte le présupposé méthodologique suivant : en historiographie la vision normale n’existe pas ; aucune correction ne permet a priori d’obtenir une idéale dioptrie neutre de l’œil de l’historien, une vision objectivement et subjectivement indéterminée. L’historien de la philosophie s’approche de ses objets, puis prend du recul, et corrige sans cesse sa vision en un mouvement de va et vient, il la corrige en se déplaçant et a posteriori – sans viser la stabilité et l’immuabilité d’un point d’observation considéré comme la bonne distance et le bon angle de vue, de  manière définitive.

Filant la métaphore, on peut affirmer qu’il faut être myope pour voir les thomistes médiévaux, car on ne les voit que de très près ; le myope ne voit par contre pas le thomisme, en l’état actuel de la recherche ; de loin, tout lui apparaît flou. La réciproque de cette première affirmation est en effet qu’il faut être presbyte, ne pas voir distinctement de proche et tenir l’histoire à bout de bras, regarder les faits historiques de loin, pour parler uniment de «thomisme», de permanence d’une structure de pensée thomiste ou de l’esprit de Thomas d’Aquin – de la « mens Thomae » dans la variante couleur locale scolastique ou du «système de pensée» thomiste  dans la variante rationaliste anhistorique. Vision de loin et vision de près voient donc des choses différentes en regardant au même endroit.

Vision de loin d’abord. La vision de loin voit le thomisme dans les catégories historiques de la continuité et de la fidélité. Continuité d’une tradition thomiste, rendue elle-même possible par la fidélité, mais la fidélité à quoi ? C’est là qu’interviennent les définitions et les descriptions du thomisme qui ont donnés lieu à tant de débats à l’époque moderne et contemporaine. Sans entrer dans les riches et compliqués débats contemporains sur la définition du thomisme, j’en serais d’ailleurs parfaitement incapable, on peut souligner que l’unité du thomisme est bien souvent  d’ordre doctrinal ou structurel. Du point de vue de l’histoire du thomisme, cette unité n’est pas une unité de pure agrégation, cumulative seulement, mais une unité organique, une unité d’ordre, qui modèle les approches de la tradition thomiste. Dans ce cas, à la recherche du thomisme historique, l’historien reconstruit la tradition thomiste après avoir opéré une lecture systématique de Thomas d’Aquin.

Une approche unitaire de la tradition thomiste doit en effet procéder d’une lecture de Thomas qui produise une unité systématique et reconnaissable, un facteur identitaire. Chacune de ces lectures – elles sont plusieurs puisqu’il y a débat sur ce qu’est le thomisme – doit permettre de découvrir une certaine cohérence interne de l’œuvre de Thomas, pour minorer la probabilité d’un conflit des thomismes historiques et exclure une fragmentation du thomisme selon les régions disciplinaires ou les périodes de rédaction des textes dits thomistes. Une telle lecture peut adopter deux types de principes d’unité : un principe structurel ou un principe doctrinal.

L’option structurelle, que Martin Grabmann ou Etienne Gilson ont magistralement thématisée, revient à reconnaître en Thomas le maître et l’opérateur d’une synthèse philosophico-théologique en laquelle la théologie catholique assume et parfait la philosophie grecque comme la grâce parfait la raison.  La préface de la sixième édition du thomisme de Gilson est particulièrement claire. Je cite: «Je dis bien: philosophie, car tout en insistant sur le caractère essentiellement théologique de la doctrine, je maintiens plus que jamais que cette théologie, de par sa nature même, inclut, non seulement en fait mais nécessairement, une philosophie strictement rationnelle. […] Il n’y a pas chez saint Thomas de théologie naturelle proprement dite, car même tandis qu’il philosophe, il théologise.»

L’unité structurelle n’exclut pas l’autre principe de systématisation, le principe doctrinal. Comme l’a souligné Serge-Thomas Bonino, Gilson a également accentué un élément doctrinal, qui selon lui caractérise la fidélité au thomisme plus que tout autre trait doctrinal ou orientation intellectuelle ; il s’agit bien sûr de la doctrine thomiste de l’être, selon Gilson la fusion du logos grec et de la métaphysique existentielle de l’Exode.  Chez Bonino lui-même, l’élément structurel, la synthèse philosophico-théologique, paraît plus pertinente que l’unité doctrinale pour définir ce qu’il décrit comme l’essence du thomisme. Je cite son introduction au numéro de la Revue thomiste consacré à l’antithomisme et paru en 2008 : le thomisme se définit là comme le fait de « développer la tradition latine de l’intelligence de la foi en utilisant les ressources de la philosophie gréco-arabe, spécialement de la pensée d’Aristote ».

Dans Thomas d’Aquin et les thomistes, Géry Prouvost semble quant à lui incliner pour une définition doctrinale, qui établit des sous-catégories de thomismes en fonction des conceptions de l’être défendues par les thomistes en question. Enfin, l’introduction du Thomistenlexikon de David Berger et Jörgen Vijgen paru en 2006 insiste sur un troisième élément, de l’ordre de la politique culturelle. La fidélité au thomisme est d’une part décrite comme fidélité à une entreprise de synthèse philosophico-théologique, selon le principe d’unité structurelle. D’autre part, Berger et Vijgen insistent sur l’intention des acteurs intellectuels, l’effort de transmission de la synthèse thomiste accomplis par les thomistes au cours des âges, l’intention de maintenir la synthèse thomiste le plus possible dans sa forme originelle. Fidélité signifie donc ici conservation. Le thomisme est le conservatoire de l’entreprise intellectuelle de Thomas d’Aquin. Les thomistes en sont les acteurs sociaux et intellectuels, dans la mesure de leur fidélité à la synthèse thomiste reconnue préalablement.

La réalité effective de ce conservatoire pose cependant problème : ne s’agit-il pas d’une tradition rêvée, rêvée mais non moins nécessaire à une approche qui se revendique traditionaliste ? Je cite encore Serge-Thomas Bonino, cette fois-ci dans l’avant-propos du numéro de la Revue thomiste consacré à Saint Thomas au XIVe siècle et paru en 1997 : « Sans doute, cette tradition n’est probablement pas le développement homogène et harmonieux de la doctrine thomasienne qu’on a pu rêver, mais elle n’en est pas non plus une trahison pure et simple. Comme toute tradition doctrinale vivante, elle recèle des trésors de fidélité créatrice, qui voisinent avec des infléchissements regrettables ou même des altérations qui frôlent la corruption. »

Ce constat invite à passer à la vision de près, à la vision de l’historien myope. Que découvre d’abord le lecteur intéressé aux thomistes, disons aux thomistes ayant exercé en Teutonie et Saxonie au XIVe siècle, dans le Dictionnaire des thomistes de Berger et Vijgen, ouvrage paru en 2006? Sur les environ 250 entrées du Thomistenlexikon, le lecteur ne rencontre que trois thomistes allemands pour tout le XIVe siècle : les deux Sterngassen, Jean et Gérard, le premier étant bien connu depuis les travaux de Walter Senner, et Jean Picardi de Lichtenberg, dont certaines questions ont été éditées de manière séparée, notamment par Burkhard Mojsisch. Aucune autre trace de thomiste allemand. Par contre, le lecteur rencontre au rang des thomistes morts entre 1306 et 1316 Godefroid de Fontaines et Gilles de Rome.  Il est pourtant très difficile d’affirmer la fidélité à la doctrine ou à l’esprit thomiste de Gilles et de Godefroid après les études produites récemment par leurs spécialistes – je pense notamment aux travaux de Wippel, Putallaz, Wielockx et Concetta Luna. Un ancrage institutionnel est également exclu. Dans les cas de Godefroid de Fontaines et de Gilles de Rome, ce qui permet une affiliation au cortège des thomistes du Thomistenlexikon est le ralliement de ces auteurs à certaines positions thomistes dans le contexte des débats intellectuels de la fin du XIIIe siècle ; on pense bien sûr à la thèse thomiste de la forme substantielle unique. Que Gilles ait été touché par une censure qui s’inscrivait dans une série de censures dont certaines visaient aussi Thomas d’Aquin a manifestement contribué à le faire voir comme un thomiste. Quant à Godefroid de Fontaines, il n’a pas subi la censure, mais il a critiqué la censure du 7 mars 1277 parce qu’elle touchait Thomas et préféré des positions thomistes à l’orthodoxie du temps. Avec ce regard porté sur des contextes polémiques précis, Reinhard Knittel, auteur de l’article Gilles de Rome, et Jörgen Vijgen, auteur de l’article Godefroid de Fontaines, infléchissent quelque peu le principe méthodologique de départ, qui définissait le thomisme comme l’intention de transmettre le plus à l’identique possible et de maintenir le plus inchangée possible la synthèse philosophico-théologique de Thomas. Concetta Luna a mis en lumière certaines critiques de Thomas que l’on trouve chez Gilles de Rome.  Quant à Godefroid de Fontaines, qu’il soit inscrit au rang des thomistes relève presque de l’ironie, lui qui fut bien souvent le promoteur des thèses de Siger de Brabant en philosophie et qui était très loin d’adopter en théologie une même confiance en la raison humaine que Thomas. Si l’article sur Gilles dans le Thomistenlexikon se contente de souligner son aristotélico-thomisme en philosophie, et sa divergence néoplatonicienne et augustinienne en théologie,  l’article sur Godefroid dit expressément qu’il n’appartenait pas à l’école de Thomas et énumère un ensemble de thèses non-thomistes. Bref, les contributions du Thomistenlexikon nous reconduisent à la vision de près : le thomisme se mesure différemment dans chaque contexte culturel et historique. Dans la mesure où il est bien vrai que certains acteurs intellectuels ont pu percevoir Gilles comme un thomiste en 1277 et dans la mesure où Godefroid de Fontaines a bien perçu un enjeu antithomiste dans la grande censure du 7 mars 1277, Gilles et Godefroid font partie de l’histoire du thomisme. Mais, on le voit d’emblée, le thomisme se fragmente aussitôt en un kaléidoscope de motifs qui n’ont plus rien à voir avec une cohérence doctrinale ou systématique.

Pour donner maintenant un rapide aperçu de ce que l’on trouve dans ce petit volume dédié à certains thomistes allemands du XIVe siècle, je m’attacherai donc à présenter les divergences et différences qu’il met à jour.

Revenons sur le cas de Gilles de Rome. Sous la plume des thomistes allemands, Thomas ne se suffisait pas toujours à lui-même. D’autres auteurs servaient souvent de complément ou de correction. Ils permettaient d’adapter les déterminations de Thomas à un débat postérieur d’une ou deux générations. Cependant, là comme ailleurs, les acteurs intellectuels de la constellation thomiste se singularisent par des attitudes différentes. Lorsque Nicolas de Strasbourg discute de la possible antériorité des «dimensions indéterminées» par rapport à la forme substantielle, il préconise un recours à Gilles de Rome, pour compléter une doctrine «thomiste» à laquelle il dit pourtant et paradoxalement se tenir. Par contre, sur la même question, Jean Picardi critique la théorie de Gilles de Rome conjointement à celle d’Henri de Gand. La cote de Gilles de Rome fluctue d’un thomiste allemand à l’autre. Cette instabilité documente aussi un aspect de la première réception de Gilles de Rome. Comme je l’ai signalé, Concetta Luna a mis en évidence des divergences doctrinales entre Gilles de Rome et Thomas d’une part, mais aussi une tendance à produire une image de Gilles de Rome en thomiste dès le début du xive siècle ; l’attribution à Gilles de Rome d’une Ordinatio à coloration philothomiste sur les livres III et IV des Sentences en témoigne de manière exemplaire.

Si Thomas n’apparaît pas toujours suffisant sous la plume des thomistes allemands, il n’apparaît pas non plus toujours cohérent, mais protéiforme et hétérogène. Contre un préjugé historiographique répandu voulant que les auteurs médiévaux procédassent à des lectures anhistoriques et cohérentistes de leurs sources, les textes de certains thomistes allemands soulignaient les divergences des thèses défendues par Thomas à différents moments de sa carrière et dans différentes œuvres, soulignaient même parfois leur incompatibilité. J’en veux pour exemple l’un des thomistes réputés les plus fidèles à Thomas de la constellation allemande du xive siècle, Jean Picardi de Lichtenberg. Toujours au sujet de la question des dimensions indéterminées – qui sert de fil rouge aux enquêtes réunies dans ce volume – Jean montre que Thomas a défendu des positions antagonistes dans le De veritate et le commentaire du De Trinitate de Boèce d’une part, dans le De anima, dans la Somme de théologie et dans le De spiritualibus creaturis d’autre part. Jean s’abstient de trancher entre les deux positions contradictoires qu’il met à jour, il s’abstient aussi de les réconcilier, mais il s’emploie à les défendre toutes deux contre d’éventuelles objections. Étrange conception de la vérité et de l’orthodoxie, de prime abord.

Une pratique commune à Jean Picardi, Nicolas de Strasbourg et Henri de Lübeck peut d’ailleurs être décrite comme un déploiement du champ des opinions, un échantillonnage. Non seulement les différentes œuvres de Thomas peuvent être prises en compte ; elles sont aussi inscrites dans un vaste champ de positions défendues par d’autres auteurs. L’éventail intègre généralement les philosophes arabes Avicenne et Averroès, les grands maîtres parisiens de la génération précédente – Henri de Gand, Godefroid de Fontaines, Gilles de Rome – et des (presque) contemporains – notamment Dietrich de Freiberg, Herveus Natalis, Jean de Pouilly ou encore Maître Eckhart. De manière symptomatique, Averroès ne souffre pas toujours en territoire allemand d’un discrédit aussi fort qu’à Paris une génération plus tôt. Comme l’a montré Ubaldo Villani-Lubelli, Henri de Lübeck considérait Averroès comme une incontournable autorité philosophique. Jean Picardi n’est pas en reste. Dans sa question disputée 19 consacrée aux dimensions indéterminées, il considère conjointement et quasi sur le même plan les autorités (les «mentes») de Thomas et d’Averroès et il les associe dans sa démonstration.

Ces remarques en apparence microscopique contribuent significativement à peupler un monde où Maître Eckhart et Dietrich de Freiberg régnaient sans partage et où le point focal des controverses était souvent ramené deux ou trois générations plus tôt, à Paris dans les années 1260-1270. À cet égard, Alessandra Beccarisi reconstruit dans ce volume un débat sur l’image de Dieu dans l’âme, pour aboutir à des conclusions qui pourraient enrichir et modifier l’historiographie de l’antithomisme. Selon elle, Dietrich de Freiberg critiquerait Jean Picardi de Lichtenberg plutôt que l’inverse – comme on aurait pu le penser en se fiant aux datations des textes jusqu’alors admises et qu’il convient dès lors de réviser. Cette découverte est importante pour les histoires conjointes du thomisme et de l’antithomisme. Dietrich viserait des cibles contemporaines aussi, non seulement un Thomas d’Aquin dans l’œuvre duquel les éditeurs de Dietrich ont parfois peiné à trouver les sources exactes de ses attaques. L’univers intellectuel des studia allemands du xive siècle formait sans conteste un monde de débats et d’échanges beaucoup plus riche que l’état actuel de la recherche ne permet de le présager. À cet égard, une meilleure connaissance des studia franciscains serait également souhaitable. Pour en rester au contexte dominicain et aux discussions relatives à la situation et à l’autorité doctrinale de Thomas au sein de l’ordre, Nicolas de Strasbourg discute et réfute quant à lui certaines thèses de Dietrich de Freiberg. Son thomisme se constitue donc dans une forme de critique de l’antithomisme de Dietrich. L’antithomisme joue un rôle séminal dans l’histoire du thomisme.

Mais, comme l’antithomisme, le thomisme est affaire de thomistes singuliers et différemment situés. Les études réunies ici manifestent clairement la divergence des lectures. L’orthodoxie fait l’objet de discussions. Le plus thomiste des thomistes allemands du XIVe siècle, Jean de Sterngassen selon son éditeur Walter Senner, se tient lui aussi au bord de la falaise sous l’œil de certains de ses lecteurs. Une notice déposée sur un manuscrit d’Innsbruck énumère neuf thèses sur lesquelles Jean de Sterngassen serait discordant par rapport à Thomas ; parmi ces thèses, on trouve les questions de l’identité de l’essence de l’âme avec ses puissances, la distinction entre l’être et l’essence et la séparabilité des accidents dans l’eucharistie. Ces points sont des questions sur lesquelles Dietrich de Freiberg s’était clairement démarqué de Thomas.

Dans l’ordre polémique, nos thomistes développent aussi des vues qui regardent plus loin dans le passé, dans le Paris et dans l’Angleterre des années 1270-1300, et qui élaborent une interprétation de l’histoire ecclésiastique et universitaire. Les lectures thomistes ne sont pas seulement des lectures de textes, mais aussi des lectures de l’histoire. Jean Picardi s’attaque par exemple à la condamnation du 7 mars 1277 et à Henri de Gand. Certains articles de la censure sont clairement lus par lui comme une entreprise antithomiste; Henri de Gand est perçu comme l’un de ses principaux instigateurs sur le plan institutionnel et comme son bénéficiaire sur le plan doctrinal. Pour élaborer une réponse posthume de Thomas à Henri de Gand, Jean Picardi constitue un dossier de textes tirés des œuvres de Thomas. Dans une perspective élargie, cette entreprise apologétique peut être inscrite dans le processus qui conduit à la Revocatio de la censure de 1277 par l’évêque de Paris Étienne Bourret en 1325.

Ces quelques points doctrinaux occultent une autre forme de diversité, celle des genres littéraires. De la littérature thomiste allemande du XIVe siècle, nous ne connaissons aujourd’hui qu’un seul commentaire des Sentences, celui de Jean de Sterngassen. Jean Picardi nous a laissé des questions disputées. Henri de Lübeck des questions quodlibétiques, vraisemblablement rédigées dans un studium. Nicolas de Strasbourg une somme de philosophie à usage didactique. Gérard de Sterngassen une compilation morale, le Pratum animarum. Au XIVe siècle allemand, certaines œuvres de Thomas sont traduites en langue vulgaire à l’intention de certains frères, ce qui implique toute une création lexicale et témoigne à la fois d’une réalité socioculturelle qui diffère de l’exigence de maîtrise du latin affichée par le clergé régulier.

Ce point permet de souligner un autre facteur de multiplication des réceptions de Thomas et de la figure de Thomas. Le thomisme est aussi fonction des finalités pratiques, des visées stratégiques et des destinataires des œuvres. Le Thomas des thomistes allemands n’est pas seulement un théologien spéculatif et un philosophe; il peut prendre la figure du moraliste. Pour composer sa somme de morale, dénommée Pratum animarum, Gérard de Sterngassen glane dans la Secunda pars de la Summa theologiae. Il retient des parties thétiques et omet toujours les objections et les réponses, l’appareil argumentatif. Contrairement à l’usage des compilateurs qui destinent leur œuvre à un public universitaire, Gérard ne cite presque jamais ses sources. Comme le montre Susanne Kaup, sa compilation sur les vices et les vertus est destinée à l’édification morale des confrères plutôt qu’à l’étude ou à la cura animarum. Un quart au moins des chapitres est constitué de citations muettes de Thomas, un Thomas objectivé, simplifié et dépersonnalisé.

Pour conclure cette présentation, j’aimerais revenir sur la question de l’orthodoxie thomiste en perspective historique. Ce problème a une histoire des plus intéressantes, comme le révèle la contribution de Maarten Hoenen, qui se concentre sur la politique culturelle interne à l’ordre dominicain et sur la signification historique de la notion de thomisme appréhendée comme catégorie doctrinale. La délimitation chronologique du champ d’étude du projet ANR-DFG Thomisme et antithomisme au Moyen Âge va de la mort de Thomas jusqu’au XVe siècle. Il est bien connu que, dès la fin du xiiie siècle, mais de manière exponentielle après la canonisation en 1323, le thomisme prend la forme de la prescription sur le plan institutionnel – à l’intérieur de l’ordre, mais aussi pour l’Église entière. Cependant, le contenu doctrinal de ce thomisme qualifié de «communis doctrina» enseignant tout à tous («quod omnes omnia doceat»), ce contenu demeure indéterminé et variable. Maarten Hoenen montre que la généralité et l’universalité de la prescription favorisaient dans les faits la multiplicité des lectures et des interprétations, alors même que les promoteurs institutionnels du thomisme ne cessaient d’insister sur la nécessité et la suffisance d’une lecture de Thomas au sens littéral. Comme les Évangiles, Thomas devait et pouvait s’interpréter au moyen de Thomas. L’universalité indéterminée de la prescription a produit une démultiplication des figures de Thomas sous les plumes de ses lecteurs. Quant au cloisonnement herméneutique, il paraît n’avoir pas fonctionné pleinement, si l’on pense aux rôles positifs joués par Averroès, Gilles de Rome et tant d’autres dont nous n’avons pas eu l’occasion de parler ici, dans les réceptions des écrits et des théories de Thomas d’Aquin.

Catherine König-Pralong, Journée Thomas d’Aquin, 4 décembre 2010

Colloque « Deutscher Thomismus » / Compte rendu

28-30 janvier 2010, Freiburg im Br. (Allemagne). Org. M.J.F.M. Hoenen (Freiburg im Br.), R. Imbach (Paris), C. König-Pralong (Paris/Fribourg)

«Deutscher Thomismus im 13. und 14. Jahrhundert. Ergebnisse der Forschung und neue Perspektiven»

Depuis quelques décennies, l’importance de la réception des doctrines thomasiennes dans les deux provinces dominicaines allemandes à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe siècle a été mise en évidence grâce à de grands chantiers éditoriaux[1]. Au fur et à mesure de l’édition critique des textes, une pluralité se fait cependant jour, qui fragilise aussitôt l’étiquette historiographique «thomisme allemand» inventée dans un premier temps pour canaliser et organiser la recherche historiographique. L’historien individue autant de thomismes que de réceptions de Thomas. Par ailleurs, dans les lectures de son œuvre et dans les discussions et défenses de ses thèses par les théologiens dominicains allemands, Thomas apparaît protéiforme et hétérogène : il revêt des figures différentes d’un auteur à l’autre ; sous la plume d’un même auteur, la divergence des thèses défendues par Thomas à divers moments de sa carrière, leur incompatibilité, sont également soulignées. Face à la nécessité d’assoir un choix, il n’est pas rare qu’un auteur impose aux textes thomasiens une chronologie très différente de celle reconnue aujourd’hui. Le recours à d’autres auteurs pour compléter ou préciser le sens des thèses thomasiennes, les adapter aussi à un débat postérieur d’une ou deux générations, est fréquent – à cet égard Gilles de Rome joue un rôle insigne.

En ouverture du colloque, Maarten J.F.M. Hoenen (Freiburg im Br.) et Ruedi Imbach (Paris) ont souligné ces aspects, pour préciser la portée de l’étiquette «thomisme allemand» dans le contexte du projet de recherche ANR-DFG dont cette rencontre fut une ponctuation. Du point de vue dénotatif, le thomisme allemand renvoie à une constellation d’auteurs individuels, non pas à un mouvement sciemment constitué ou à un courant unifié ; du point de vue de la connotation, il correspond à une étiquette historiographique provisoire, dont l’abandon au profit de catégories plus descriptives et discriminantes signifiera certainement un gain en scientificité. Dans cette optique, la notion de thomisme se conçoit donc dans la perspective de l’histoire institutionnelle, culturelle et sociale. Elle ne signifie pas un corps doctrinal dont on pourrait décrire le contenu a priori – à partir du présent de l’historien – pour en sonder la présence ou l’absence dans les textes du passé. Le propos est tout autre : se demander comment les théologiens dominicains allemands de la fin du xiiie siècle et du début du xive siècle lisaient Thomas d’Aquin, comment ils intégraient ses textes et ses doctrines à leur politique du savoir, comment enfin ils concevaient leur propre rapport à Thomas.

Les auteurs en question – notamment Johannes Picardi von Lichtenberg, Gerhard von Sterngassen, Johannes von Sterngassen, Nikolaus von Strassburg et Heinrich von Lübeck – n’ont pour la plupart pas encore bénéficié d’enquêtes approfondies, leurs textes étant en partie inédits[2]. Il paraissait donc utile de réunir les meilleurs spécialistes de leurs doctrines et les principaux éditeurs de leurs textes, pour brosser un tableau, à gros traits, et tenter quelques approches plus sectorielles de leurs entreprises intellectuelles. Une forte variation d’échelles et d’angles d’approche a été privilégiée lors de cette rencontre, du panorama à la lecture de texte, en passant par l’étude de constellations d’auteurs et par les enquêtes consacrées à une figure ou à un problème philosophique particulier.

Panoramas. Deux conférences publiques ont brossé deux vastes tableaux de la situation intellectuelle et institutionnelle de l’ordre dominicain allemand à la fin du xiiie siècle et au début du xive siècle. Évoquant le temps des études colonaises de Thomas, dès 1248, Loris Sturlese (Lecce) a présenté la deuxième « entrée » de Thomas en Allemagne, posthume quant à elle et due à la circulation de manuscrits de ses œuvres. Dès 1270, les copies de certaines œuvres sont d’ailleurs disponibles dans des bibliothèques de Teutonia. Selon le relevé de la diffusion et de la présence des codices, les œuvres les plus lues sont le Commentaire des Sentences, la Somme de théologie, les Commentaires des Analytiques postérieurs et de la Physique, ainsi que les dénommés Opuscula. En un deuxième temps, L. Sturlese s’est intéressé aux traductions des œuvres de Thomas en langue vulgaire, qui impliquent réécritures et réinterprétations. La nécessité d’inventer un vocabulaire technique encore absent des parlers vulgaires induit d’intéressantes créations linguistiques. Du point de vue institutionnel, l’existence et la diffusion de ces traductions témoignent, encore une fois, de la discrépance entre l’exigence de la maîtrise du latin, programmée par les statuts dominicains, et la réalité socioculturelle. Pour finir, esquissant un tableau peuplé de nombreux personnages – d’Erkenfridus (auteur d’un lexique philosophique à la fin du XIIIe siècle) à Heinrich Suso – L. Sturlese a décliné les nuances du thomisme allemand et questionné ainsi la pertinence de cette catégorie historiographique.

La seconde conférence publique, donnée par William J. Courtenay (Madison), a ouvert l’angle en incluant à sa fresque d’histoire institutionnelle la France et l’Angleterre. L’A. a commencé par pointer les dangers de la découpe « nationale » en histoire culturelle : longtemps, l’historiographie a situé le thomisme à Paris, un certain antithomisme en Angleterre et a vu en l’Allemagne la terre de la mystique. Une histoire plus attachée aux conditions concrètes de la production du savoir découvre cependant des transferts culturels importants, des influences transnationales, en particulier dans le cas des ordres mendiants dont les conditions statutaires d’étude programmaient des échanges. De plus, un décentrement du regard permet une meilleure appréhension de la situation d’ensemble : les périphéries – telles Montpellier, Bologne ou Cologne – gagnent en importance à mesure que les études deviennent plus sélectives à Paris et la demande de formation plus importante. Au xive siècle, les dominicains utilisaient de plus en plus les studia autres que Paris, dans le but de former plus de docteurs et d’enseignants. L’étude de la vie intellectuelle dans ces lieux de savoir pourrait enrichir la connaissance de la diffusion du « thomisme » et documenter ses diversifications. À cet égard, la prise en compte du niveau d’étude atteint dans ces centres périphériques, inférieur souvent au niveau parisien, et de ses spécificités permet de mieux appréhender certaines reconfigurations et adaptations des doctrines et des textes de Thomas.

Constellation. Alessandra Beccarisi (Lecce) s’est intéressée aux premiers débats allemands autour de l’adoption ou du rejet des doctrines thomasiennes au début du xive siècle. Au moyen d’un faisceau de preuves textuelles, elle a d’abord proposé une hypothèse aboutissant à l’inversion de la chronologie reçue, selon laquelle Johannes Picardi von Lichtenberg, dans ses Quaestiones rédigées entre 1303 et 1305, s’emploierait à défendre Thomas d’Aquin contre les attaques du dominicain Dietrich de Freiberg. En élucidant la présence d’Henri de Gand, l’usage et les critiques de ses déterminations chez les deux dominicains allemands, elle a suggéré la postériorité des interventions de Dietrich dans son De visione beatifica. Dietrich y critiquerait les déterminations de Johannes, et non l’inverse. Si cette hypothèse est confirmée, la reconstruction du débat qu’elle implique fournit des éléments majeurs pour l’histoire de l’antithomisme également. La datation actuelle des trois traités De tribus quaestionibus difficilibus de Dietrich (auquel appartient le De visione), vers 1296/7, devrait être reportée après 1303. De plus, les adversaires de Dietrich – les promoteurs de thèses thomasiennes ou parisiennes que le dominicain qualifiait de communiter loquentes – cesseraient d’être une totale abstraction, puisque l’un d’entre eux au moins aurait revêtu un visage. Dans la seconde partie de son exposé, A. Beccarisi a esquissé les contours d’un champ intellectuel par l’accès thématique des dimensions indéterminées. Elle a montré comment Johannes Picardi von Lichtenberg, Nikolaus von Strassburg et Heinrich von Lübeck lisent Thomas d’Aquin, chacun à leur manière et à chaque fois dans une intention différente. Si Johannes entend créer une forme d’orthodoxie scientifique en établissant une bonne interprétation de Thomas, Nikolaus se réfère à Gilles de Rome pour défendre une position ignorée de Thomas sur la question des dimensions indéterminées et de leur antériorité par rapport à la forme substantielle. Quant à Heinrich, distant lui aussi du strict thomisme de Johannes, il entend élaborer une nouvelle lecture d’Averroès, penseur qui figure sans conteste comme la source privilégiée et l’autorité reconnue en ces matières.

Figures. Johannes et Gerhard von Sterngassen ont tous deux été portraiturés, par deux de leurs meilleurs spécialistes. Susanne Kaup (München) a présenté un status quaestionis et une description de la Medela languentis animae (ou Pratum animarum) de Gerhard von Sterngassen, en commençant par préciser sa tradition manuscrite. Ce traité moral sur les vices et les vertus permet de documenter l’économie de la vie conventuelle dominicaine en Allemagne dans les premières décennies du xive siècle. Cette compilation n’appartient en effet pas au genre des manuels de confesseurs ou de prédicateurs ; elle ne contient pas des textes prêts à l’emploi pour une activité pastorale. Ses destinataires sont les confrères dominicains, dans l’enceinte du couvent. Son intention est de procurer une médecine de l’âme. S’il ne mentionne jamais ses sources, Gerhard cite Thomas d’Aquin plus que tout autre auteur, toujours littéralement (et non pas par paraphrase). Le choix et la découpe des citations produisent un Thomas simplifié, expurgé des argumentations et réfutations compliquées. Le Pratum animarum objective ainsi un corpus de doctrines morales, aplanissant et lissant les aspérités et les difficultés de l’écriture scolastique de Thomas.

Walter Senner (Roma) s’est penché sur le seul commentaire des Sentences allemand de cette époque qui soit conservé à ce jour, celui de Johannes von Sterngassen (dont il est l’éditeur). Après avoir présenté brièvement la tradition manuscrite (seul treize manuscrits sont conservés), il a livré un ensemble de relevés statistiques qui ont révélé les reprises nombreuses et évidentes de Thomas, les deux sommes et le commentaire des Sentences figurant parmi les œuvres les plus utilisées. Mais le commentaire présente aussi un certain nombre de déviances explicites par rapport à Thomas, dont neuf ont été listées dans un manuscrit d’Innsbruck. De manière symptomatique, il s’agit de points sur lesquels Dietrich de Freiberg s’est démarqué de Thomas. Bien que le dominicain antithomiste ne soit cité qu’une fois par Johannes, son importance ne devrait pas être sous-estimée chez Johannes. Le thomisme connaît ainsi des déclinaisons bien singulières en ces temps : l’un des auteurs les plus fidèles à Thomas, ouvertement promoteur de sa doctrine, adopte pourtant certaines des thèses de Dietrich ou issues de la tradition théodoricienne. À cet égard, la notion de probabilité épistémique joue une fonction de régulation ; dans les cas indécidables, le théologien peut présenter plusieurs thèses et les organiser selon leurs degrés de probabilité respectifs.

Problèmes philosophiques. Deux thèmes parmi les plus connus de l’histoire intellectuelle ont été traités durant le colloque, la question de la volonté et de son rapport à l’intellect, et la question de la matière et de ses dimensions, qui a servi de fil rouge à la rencontre.

Marialucrezia Leone (Leuven) a élucidé le traitement de la liberté par Johannes Picardi von Lichtenberg. La thèse de la motion de la volonté par l’intellect, d’obédience thomiste depuis les grandes censures doctrinales de la fin du xiiie siècle, est adoptée par Johannes. Mais l’influence des correctoires et des débats postérieurs aux condamnations est palpable chez Johannes, qui perçoit bien les nouveaux enjeux de la question. L’importance d’Henri de Gand est particulièrement manifeste. À la lecture de Johannes, le maître gantois apparaît bien comme la figure théologique dominante dans les débats de la décennie suivant son décès en 1293[3]. Cette lecture modifie quelque peu les points de vue d’une historiographie qui a longtemps considéré Thomas d’Aquin comme le vainqueur des débats scolastiques parisiens de la fin du xiiie siècle. Dans la lecture que fait M. Leone de Johannes Picardi, Thomas d’Aquin figure comme un antidote et une alternative à la doctrine dominante, celle d’Henri de Gand. Johannes use de Thomas contre Henri, référence première du discours, plutôt qu’il ne défend Thomas des attaques d’Henri.

Marienza Benedetto (Bari) a présenté dans le détail le contenu de trois questions disputées consacrées par Johannes Picardi à la matière et aux dimensions (les questions 21, 25 et 34). Convoquant les principaux débats théologiques du temps et les conjuguant à la lecture des traités aristotéliciens de philosophie naturelle, ces questions réalisent un intéressant montage physico-théologique, typique de la discussion scolastique entre 1270 et 1330. La lecture du De generatione et corruptione d’Aristote et le recours au De substantia orbis d’Averroès, considéré par Johannes comme l’interprète autorisé sur la question des dimensions, côtoient étroitement la question du corps mort du Christ (triduum). Lorsque Johannes établit une carte des positions concurrentes, on rencontre presque toujours Gilles de Rome et Henri de Gand. Si Johannes réfute Henri, il se démarque aussi de Gilles. Il ne perçoit d’ailleurs pas de continuité entre Thomas et Gilles, qui ne figure de fait pas comme un « thomiste » chez Johannes. De plus, M. Benedetto relève une absence intéressante, celle des franciscains qui avaient si abondamment nourri les dites « polémiques thomistes » de la fin du xiiie siècle.

Toujours sur le thème de la matière, Gianfranco Pellegrino (Lecce) a porté son regard sur la somme de Nikolaus von Strassburg. Il a décrit un net infléchissement en dehors de voies strictement thomistes. Nikolaus adopte sciemment la doctrine des dimensions élaborée par Gilles de Rome, tout en reconnaissant sa divergence par rapport aux déterminations thomasiennes. En forme de chiasme et de paradoxe historiographiques, ce Gilles n’est cependant pas le Gilles de Rome de la recherche actuelle, mais un Gilles de Rome « thomistisé ». Dans cette somme sous forme de compilation, des morceaux textuels et doctrinaux sont par ailleurs importés tels quels et remployés à des fins pédagogiques. Il n’est pas rare que des déterminations alternatives cohabitent simplement, sans que l’auteur ne défende une position.

Passant à une autre figure de la constellation thomiste allemande, Heinrich von Lübeck, Ubaldo Villani-Lubelli (Lecce) a ciblé un problème théologique spécifique, celui du cadavre (Quodl. II, q. 14 et 16). Deux objets sont à cet égard paradigmatiques en monde scolastique : la cruentatio ou phénomène du cadavre qui saigne en présence de son assassin, et le statut du corps mort du Christ durant les trois jours au tombeau (triduum). Ces questions mettent en jeu la physique aristotélicienne et l’anthropologie théologique, dans la mesure où elles postulent une forme de rémanence et d’identité du corps du défunt, par delà la mort ou corruption de la forme substantielle. Chez Heinrich von Lübeck, Gilles de Rome apparaît également comme une figure importante, puisque l’auteur prend le soin d’en réfuter les thèses. Celui-ci ne figure ni au rang des thomistes, ni parmi les auteurs dont la solution est satisfaisante. Le même constant vaut pour Hervé de Nédellec, dont Heinrich invalide les positions. Les filiations thomistes habituellement reçues dans l’historiographie de la pensée scolastique parisienne et oxonienne ne sont de fait pas pertinentes dans la constellation allemande, où des thomismes d’autres factures apparaissent. L’opposition scénarisée par Thomas lui-même entre une bonne lecture d’Aristote et son interprétation erronée par Averroès semble considérablement s’estomper en territoires allemands, s’effacer même complètement quant à la question des dimensions.

Lecture. En marge des conférences, deux ateliers dirigés par Pasquale Porro (Bari), Maarten Hoenen, Ruedi Imbach et Catherine König-Pralong, furent consacrés à une lecture de la question disputée 19 de Johannes Picardi, dédiée aux dimensions indéterminées. La transcription de ce texte encore inédit a été mise à la disposition des participants par Pasquale Porro. L’exercice a permis d’éprouver concrètement certaines thèses présentées lors des conférences. En particulier, la fonction et l’image d’Averroès dans la constellation thomiste allemande paraissent tout à fait singulières. Si Johannes von Sterngassen identifiait ici ou là l’opinion de Thomas et celle d’Averroès[4], le procédé est structurant dans la question 19 de Johannes Picardi : la mens Commentatoris et la mens Thomae ont valeur égale d’autorité dans la problématique de la matière et des dimensions. Le même phénomène a d’ailleurs été relevé par U. Villani-Lubelli chez Heinrich von Lübeck[5]. Le spectre de l’averroïsme n’a pas la même force en Allemagne qu’à Paris. Deuxièmement, Johannes élabore une lecture différenciée de Thomas, dont il souligne les prises de positions divergentes. S’il choisit à titre personnel l’une des deux déterminations de Thomas sur la question des dimensions, il affirme cependant qu’elles sont toutes deux vraisemblables bien que contraires – procédé qui laisse affleurer une idéologie et une apologétique thomistes[6]. Enfin, les phénomènes et les procédés de ventriloquie se révèlent par endroits très intéressants. Johannes ne se contente pas de reprendre littéralement et de s’approprier de longs morceaux de textes thomasiens, mais il les complète en continuant à dire « je » (ego) là où Thomas écrivait à la première personne, prolongeant ainsi son « je » auctorial à titre posthume, pour en expliciter la mens.

À faire. En conclusion de la rencontre, l’aspect inchoatif de la recherche autour du thomisme allemand a été souligné. La proportion des textes disponibles en édition critique est encore réduite et la situation des textes édités mal documentée. Du point de vue doctrinal, il paraît indiqué de mettre en relation des textes encore souvent étudiés isolément, pour découvrir des filiations : qui lit qui et de quelle manière ? Les individus de la constellation thomiste sont encore trop lâchement reliés ; leur réseau ne présente pas de configurations identifiables par l’historien. Une étude de la place et du statut de certaines figures autres, peut-être aussi importantes que Thomas, dans les écrits des dominicains allemands du début du xive siècle permettrait de préciser et de spécifier  l’étiquette générique ‘thomisme’. Les usages d’Henri de Gand, de Gilles de Rome et de Godefroid de Fontaines pourraient par exemple donner lieu à des enquêtes différenciées – à des  notes du moins – qui en révèleraient les figures multiples chez leurs lecteurs dominicains allemands. En outre, l’influence de certains auteurs parisiens de la  même génération que nos thomistes a été largement sous-évaluée, sinon ignorée ; le cas d’Herveus Natalis est peut-être le plus frappant, mais d’autres théologiens, comme Jean de Pouilly, ne sont peut-être pas complètement étranger à l’histoire du thomisme allemand. Du point de vue de l’histoire institutionnelle et culturelle, la question de l’intervention de l’ordre dominicain dans la promotion du thomisme comme orthodoxie doctrinale est loin d’être tranchée. D’autre part, les conditions de la production du savoir en milieu dominicain allemand sont encore insuffisamment documentées et décrites. Les travaux de W. Senner, W.J. Courtenay, R. Imbach et L. Sturlese relatifs à la formation et à l’activité des intellectuels dans les provinces allemandes ont ouvert des voies qui gagneraient à être prolongées. Si le studium generale des dominicains à Cologne a concentré l’attention des chercheurs, en raison de son importance et de la conséquente (et toute relative) richesse des sources, la pratique concrète du savoir et des échanges culturels qui s’y jouent demeure en partie floue. On ignore en outre presque tout du studium franciscain de Cologne, d’éventuelles relations avec les cercles dominicains, sans parler des écoles conventuelles du reste du territoire allemand, où les modalités concrètes de la vie culturelle demeurent très mal connues. Du point de vue méthodologique enfin, l’exigence d’historisation de l’étiquette ‘thomisme’ – en regard de laquelle l’étude des dominicains allemands du début du xive siècle n’est qu’un cas parmi d’autres – a mis en évidence l’importance des mises en contexte et d’approches plurielles, d’histoire doctrinale, mais aussi sociale et culturelle. Une telle démarche, historique dans son programme et par sa facture, est actuelle par ses enjeux, puisqu’elle relativise et fragmente l’unité apparente d’un corps doctrinal désigné comme ‘le thomisme’.  À cet égard, l’étude des réceptions des écrits de Thomas d’Aquin constitue sans doute un cas particulièrement aigu, en raison de l’histoire moderne et contemporaine du ‘thomisme’ qui fut conçu comme orthodoxie scientifique par ses influents promoteurs depuis le xixe siècle au moins.

Catherine König-Pralong (Fribourg/Paris)


[1] De manière non exhaustive et pour ne signaler que des publications sous forme de volumes: Nikolaus von Strassburg, Summa. Liber II, tract. 8-14, ed. T. Suarez-Nani, Hamburg 1990; W. Senner, Johannes von Sterngassen OP und sein Sentenzenkommentar, 2 vols (Edition und Studie), Berlin 1995; Heinrich von Lübeck, Quodlibet primum, ed. M. Perrone, Hamburg 2008; Nikolaus von Strassburg, Summa. Liber II, tract. 1-2, ed. G. Pellegrino, Hamburg 2009; Nikolaus von Strassburg, Summa. Liber II, tract. 3-7, ed. G. Pellegrino, Hamburg 2009.

[2] Il est symptomatique que le Thomistenlexikon édité par D. Berger et J. Vijgen (Bonn 2006) n’inclue que trois d’entre eux : Johannes Picardi von Lichtenberg, ainsi que Gerhard et Johannes von Sterngassen. La vaste enquête consacrée par W. Senner à Johannes von Sterngassen, qui accompagne l’édition de son commentaire des Sentences (voir note 1 supra), n’est pas étrangère à ce fait. Au sujet de Johannes Picardi, voir récemment : P. Porro, «Essere e essenza in Giovanni Picardi di Lichtenberg: note sulla prima ricezione del tomismo a Colonia», in J. A. Aertsen, M. Pickavé (eds), Die Logik des Transzendentalen. Festschrift für Jan A. Aertsen zum 65. Geburtstag, Berlin-New York 2003, 226-245. Au sujet de Nikolaus von Strassburg: R. Imbach, U. Lindbad, « Compilatio rudis ac puerilis. Hinweise und Materialien zu Nikolaus von Strassburg O. P. und seiner Summa», Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 32 (1985), 155-233. Au sujet d’Heinrich von Lübeck: U. Villani-Lubelli, «Heinrich von Lübeck als Leser der Averroes», in A. Beccarisi, R. Imbach, P. Porro (eds), Per perscrutationem philosophicam. Neue Perspektiven der mittelalterlichen Forschung. Loris Sturlese zum 60. Geburstag gewidmet, Hamburg 2008, 240-251.

[3] Dans sa contribution, A. Beccarisi aboutissait à des conclusions du même ordre.

[4] Par exemple dans la question 1 (Utrum etiam angeli vel plures sint eiusdem speciei) conservée dans le Cod. Vindob. 2165, on lit : Ideo est opinio doctoris nostri et Commentatoris, qui dicunt quod omnes angeli differunt specie.

[5] Voir U. Villani-Lubelli, «Heinrich von Lübeck als Leser der Averroes», in A. Beccarisi, R. Imbach, P. Porro (eds), Per perscrutationem philosophicam. Neue Perspektiven der mittelalterlichen Forschung. Loris Sturlese zum 60. Geburstag gewidmet, Hamburg 2008, 240-251.

[6] Et quia istae duae ultimae positiones videntur magis verisimiles, licet sint contrariae, ideo respondendum est ad aliquas rationes factas contra eas.

La philosophie de Thomas d’Aquin. Repères. R. Imbach, A. Oliva

Deux comptes-rendus divergents de l’ouvrage de Ruedi Imbach et Adriano Oliva.

La philosophie de Thomas d’Aquin. Repères, Paris, Vrin, 2009, 180 p.; ISBN 978-2-7116-2232-0; 12 €.

Présentation de quatrième de couverture: Le livre que le lecteur tient en main peut être comparé à un guide de voyage, il voudrait aider le lecteur à découvrir la pensée philosophique de Thomas d’Aquin, à se déplacer et se mouvoir dans cet univers que représente l’œuvre intellectuelle du dominicain italien. Le sous-titre indique ce propos : nous souhaitons offrir des repères, à savoir des « marques servant à retrouver un lieu ».
Le plan de cette initiation à la pensée philosophique de Thomas d’Aquin est simple : après une brève biographie de l’auteur, une deuxième partie donne un aperçu synthétique des idées et des arguments philosophiques dans l’œuvre de Thomas. Dans la troisième partie, sont présentées treize œuvres majeures de l’auteur.

Compte-rendu de Thibaut Gress, publié le 11 mars 2010.

Compte-rendu de Guy Delaporte, publié le 15 décembre 2009.

Le livre que le lecteur tient en main peut être comparé à un guide de voyage, il voudrait aider le lecteur à découvrir la pensée philosophique de Thomas d’Aquin, à se déplacer et se mouvoir dans cet univers que représente l’œuvre intellectuelle du dominicain italien. Le sous-titre indique ce propos : nous souhaitons offrir des repères, à savoir des « marques servant à retrouver un lieu ».
Le plan de cette initiation à la pensée philosophique de Thomas d’Aquin est simple : après une brève biographie de l’auteur, une deuxième partie donne un aperçu synthétique des idées et des arguments philosophiques dans l’œuvre de Thomas. Dans la troisième partie, sont présentées treize œuvres majeures de l’auteur.